Uma rede global de parceiros capitalistas interessados está colaborando para inaugurar o que afirmam ser um novo modelo de responsabilização democrática aprimorada que inclui a “sociedade civil”. No entanto, por trás do uso enganoso do termo sociedade civil, existe uma ideologia que oferece a essa rede um grau sem precedentes de controle político que ameaça extinguir totalmente a democracia representativa.
Por Iain Davis 13 de dezembro de 2021
Tradução: Ricardo Camillo
A democracia representativa está sendo silenciosamente eliminada para ser substituída por um "novo normal". Este "novo normal" é uma forma nascente de governança, sendo referida como "sociedade civil". Baseia-se nos princípios do comunitarismo e nos é oferecido como um substituto ilusório da democracia representativa.
A Parceria Público-Privada Global (G3P), que definiu a agenda política mundial, há muito vê a manipulação do conceito de sociedade civil como meio de atingir suas ambições. Isso está em desacordo com a quantidade de grupos emergentes da “sociedade civil” que entendem seu papel alocado.
Tendo como pano de fundo um estado corporativo global, neste artigo iremos explorar a exploração da sociedade civil comunitária e considerar a evidência de que, apesar de possivelmente boas intenções, a sociedade civil está muito longe do sistema de maior responsabilidade democrática que os comunitaristas tinham Espero que. Nas mãos do G3P, o que eles chamam de “sociedade civil” é uma tirania.
Tradução: Ricardo Camillo
A democracia representativa está sendo silenciosamente eliminada para ser substituída por um "novo normal". Este "novo normal" é uma forma nascente de governança, sendo referida como "sociedade civil". Baseia-se nos princípios do comunitarismo e nos é oferecido como um substituto ilusório da democracia representativa.
A Parceria Público-Privada Global (G3P), que definiu a agenda política mundial, há muito vê a manipulação do conceito de sociedade civil como meio de atingir suas ambições. Isso está em desacordo com a quantidade de grupos emergentes da “sociedade civil” que entendem seu papel alocado.
Tendo como pano de fundo um estado corporativo global, neste artigo iremos explorar a exploração da sociedade civil comunitária e considerar a evidência de que, apesar de possivelmente boas intenções, a sociedade civil está muito longe do sistema de maior responsabilidade democrática que os comunitaristas tinham Espero que. Nas mãos do G3P, o que eles chamam de “sociedade civil” é uma tirania.
Moldando a Parceria Público-Privada Global
Falando no encontro anual de Davos do Fórum Econômico Mundial (WEF) em 1998, o então secretário-geral das Nações Unidas (ONU), Kofi Annan, descreveu a transformação das Nações Unidas . Ele sinalizou a transição para o modelo G3P de governança global:
“As Nações Unidas mudaram desde a última vez que nos encontramos aqui em Davos. A Organização passou por uma reformulação completa que eu descrevi como uma 'revolução silenciosa' [...] Ocorreu uma mudança fundamental. As Nações Unidas antes lidavam apenas com governos. Agora sabemos que a paz e a prosperidade não podem ser alcançadas sem parcerias envolvendo governos, organizações internacionais, a comunidade empresarial e a sociedade civil [...] Os negócios das Nações Unidas envolvem os negócios do mundo ”.
O WEF se descreve como a “Organização Internacional para Cooperação Público-Privada”. Representa os interesses de mais de 1000 corporações globais e, em junho de 2019, assinou um Acordo de Estrutura de Parceria Estratégica com as Nações Unidas. O WEF e a ONU concordaram em trabalhar juntos para “acelerar a implementação da Agenda 2030 para o Desenvolvimento Sustentável”.
O G3P; Fonte: “In This Together“
Agenda 2030 estabelece os pontos de passagem iniciais ao longo do caminho da realização do plano para o 21 r século, também conhecido como Agenda 21. As políticas necessárias para alcançar estes objectivos serão desenvolvidos pela parceria de múltiplos participantes . A ONU explica como isso deve funcionar:
“Parcerias multissetoriais inovadoras e intersetoriais desempenharão um papel crucial para nos levar onde precisamos até o ano 2030. Parcerias para o desenvolvimento sustentável são iniciativas multissetoriais voluntariamente realizadas por governos, organizações intergovernamentais, grupos importantes e outras partes interessadas, que os esforços estão contribuindo para a implementação de metas e compromissos de desenvolvimento acordados intergovernamentalmente, conforme incluídos na Agenda 21. ”
Por sua vez, a ONU se descreve como o “lugar onde as nações do mundo podem se reunir, discutir problemas comuns e encontrar soluções compartilhadas”. Atualmente, 193 estados soberanos assinaram a Carta das Nações Unidas . Os governos nacionais comprometem-se a cumprir os princípios da Carta e a arbitragem do Tribunal Internacional de Justiça. Embora as recomendações da Assembleia Geral da ONU não sejam vinculativas para os Estados membros, a ONU fornece um mecanismo pelo qual os governos podem tomar ações coletivas.
Com a Parceria Estratégica em vigor, o WEF e as corporações que eles representam estão agora engajados em uma “colaboração efetiva” com os 193 governos nacionais representados na ONU. Eles estão fazendo parceria direta com o governo no desenvolvimento de agendas de políticas globais.
A parceria orientará a formação de políticas e regulamentações relacionadas às finanças internacionais e ao sistema financeiro global; a transição para uma nova economia global de baixo carbono; política internacional de saúde pública, preparação para desastres e segurança global da saúde; o desenvolvimento tecnológico considerado necessário para realizar a Quarta Revolução Industrial; políticas de diversidade, inclusão e igualdade; supervisão dos sistemas globais de educação e muito mais.
Em uma tentativa de adicionar um verniz de responsabilidade democrática a esta Estrutura de Parceria Estratégica, à medida que o mundo se move uniformemente em direção aos Objetivos de Desenvolvimento Sustentável (ODS) da Agenda 2030, a ONU defende fortemente a colaboração com a “sociedade civil”. Na verdade, o ODS 17 se refere especificamente a este arranjo: “O Objetivo 17 busca ainda encorajar e promover parcerias públicas, público-privadas e da sociedade civil eficazes”
A sociedade civil será envolvida utilizando o conceito WEF de “plataforma multissetorial”. Este é um elemento central da definição do WEF de capitalismo das partes interessadas.
O modelo comunitário da sociedade civil é baseado em uma estrutura triunvirada de compartilhamento de poder entre o estado (setor público), o mercado (setor privado) e a comunidade (social ou terceiro setor). No entanto, a interpretação do WEF do capitalismo das partes interessadas pressupõe que a parceria público-privada as partes interessadas (mercado estatal) selecionam as comunidades da sociedade civil (social ou terceiro setor) com as quais desejam se engajar.
O viés de seleção é uma preocupação, pois obviamente exclui as comunidades com as quais a parceria público-privada não deseja se envolver. Em parte, isso contradiz a visão comunitária da sociedade civil.
A plataforma multissetorial do WEF parece explorar, em vez de abraçar, a sociedade civil comunitária. Compreensivelmente, a parceria do WEF com a ONU atraiu fortes críticas de muitos grupos da sociedade civil. O Transnational Institute (TNI) resumiu suas preocupações da seguinte forma:
“Esta parceria público-privada irá associar permanentemente a ONU às corporações transnacionais [...] Esta é uma forma de captura corporativa [...] As disposições da parceria estratégica efetivamente prevêem que os líderes corporativos se tornem 'conselheiros sussurrantes' dos chefes do sistema ONU departamentos, usando seu acesso privado para defender 'soluções' lucrativas baseadas no mercado para problemas globais enquanto minam soluções reais [...] A aceitação deste acordo de parceria pela ONU move o mundo em direção às aspirações do WEF de multissetorialismo tornar-se a substituição efetiva do multilateralismo [... ] O objetivo era enfraquecer o papel dos estados na tomada de decisão global e elevar o papel de um novo conjunto de 'stakeholders', transformando nosso sistema multilateral em um sistema multissetorial, no qual as empresas fazem parte dos mecanismos de governança.Isso reuniria corporações transnacionais, representantes selecionados da sociedade civil, estados e outros atores não-estatais para tomar decisões globais, descartando ou ignorando preocupações críticas em torno de conflitos de interesse, responsabilidade e democracia ”.
Menos de seis meses após a assinatura do Quadro de Parceria Estratégica, a pseudopandemia supostamente começou em Wuhan, China. Os eventos mundiais resultantes obscureceram um pouco a captura corporativa da governança global da atenção do público, mas ela permanece em vigor.
Agenda 2030 estabelece os pontos de passagem iniciais ao longo do caminho da realização do plano para o 21 r século, também conhecido como Agenda 21. As políticas necessárias para alcançar estes objectivos serão desenvolvidos pela parceria de múltiplos participantes . A ONU explica como isso deve funcionar:
“Parcerias multissetoriais inovadoras e intersetoriais desempenharão um papel crucial para nos levar onde precisamos até o ano 2030. Parcerias para o desenvolvimento sustentável são iniciativas multissetoriais voluntariamente realizadas por governos, organizações intergovernamentais, grupos importantes e outras partes interessadas, que os esforços estão contribuindo para a implementação de metas e compromissos de desenvolvimento acordados intergovernamentalmente, conforme incluídos na Agenda 21. ”
Por sua vez, a ONU se descreve como o “lugar onde as nações do mundo podem se reunir, discutir problemas comuns e encontrar soluções compartilhadas”. Atualmente, 193 estados soberanos assinaram a Carta das Nações Unidas . Os governos nacionais comprometem-se a cumprir os princípios da Carta e a arbitragem do Tribunal Internacional de Justiça. Embora as recomendações da Assembleia Geral da ONU não sejam vinculativas para os Estados membros, a ONU fornece um mecanismo pelo qual os governos podem tomar ações coletivas.
Com a Parceria Estratégica em vigor, o WEF e as corporações que eles representam estão agora engajados em uma “colaboração efetiva” com os 193 governos nacionais representados na ONU. Eles estão fazendo parceria direta com o governo no desenvolvimento de agendas de políticas globais.
A parceria orientará a formação de políticas e regulamentações relacionadas às finanças internacionais e ao sistema financeiro global; a transição para uma nova economia global de baixo carbono; política internacional de saúde pública, preparação para desastres e segurança global da saúde; o desenvolvimento tecnológico considerado necessário para realizar a Quarta Revolução Industrial; políticas de diversidade, inclusão e igualdade; supervisão dos sistemas globais de educação e muito mais.
Em uma tentativa de adicionar um verniz de responsabilidade democrática a esta Estrutura de Parceria Estratégica, à medida que o mundo se move uniformemente em direção aos Objetivos de Desenvolvimento Sustentável (ODS) da Agenda 2030, a ONU defende fortemente a colaboração com a “sociedade civil”. Na verdade, o ODS 17 se refere especificamente a este arranjo: “O Objetivo 17 busca ainda encorajar e promover parcerias públicas, público-privadas e da sociedade civil eficazes”
A sociedade civil será envolvida utilizando o conceito WEF de “plataforma multissetorial”. Este é um elemento central da definição do WEF de capitalismo das partes interessadas.
O modelo comunitário da sociedade civil é baseado em uma estrutura triunvirada de compartilhamento de poder entre o estado (setor público), o mercado (setor privado) e a comunidade (social ou terceiro setor). No entanto, a interpretação do WEF do capitalismo das partes interessadas pressupõe que a parceria público-privada as partes interessadas (mercado estatal) selecionam as comunidades da sociedade civil (social ou terceiro setor) com as quais desejam se engajar.
O viés de seleção é uma preocupação, pois obviamente exclui as comunidades com as quais a parceria público-privada não deseja se envolver. Em parte, isso contradiz a visão comunitária da sociedade civil.
A plataforma multissetorial do WEF parece explorar, em vez de abraçar, a sociedade civil comunitária. Compreensivelmente, a parceria do WEF com a ONU atraiu fortes críticas de muitos grupos da sociedade civil. O Transnational Institute (TNI) resumiu suas preocupações da seguinte forma:
“Esta parceria público-privada irá associar permanentemente a ONU às corporações transnacionais [...] Esta é uma forma de captura corporativa [...] As disposições da parceria estratégica efetivamente prevêem que os líderes corporativos se tornem 'conselheiros sussurrantes' dos chefes do sistema ONU departamentos, usando seu acesso privado para defender 'soluções' lucrativas baseadas no mercado para problemas globais enquanto minam soluções reais [...] A aceitação deste acordo de parceria pela ONU move o mundo em direção às aspirações do WEF de multissetorialismo tornar-se a substituição efetiva do multilateralismo [... ] O objetivo era enfraquecer o papel dos estados na tomada de decisão global e elevar o papel de um novo conjunto de 'stakeholders', transformando nosso sistema multilateral em um sistema multissetorial, no qual as empresas fazem parte dos mecanismos de governança.Isso reuniria corporações transnacionais, representantes selecionados da sociedade civil, estados e outros atores não-estatais para tomar decisões globais, descartando ou ignorando preocupações críticas em torno de conflitos de interesse, responsabilidade e democracia ”.
Menos de seis meses após a assinatura do Quadro de Parceria Estratégica, a pseudopandemia supostamente começou em Wuhan, China. Os eventos mundiais resultantes obscureceram um pouco a captura corporativa da governança global da atenção do público, mas ela permanece em vigor.
A tradição da sociedade civil
As democracias representativas têm uma longa tradição de sociedade civil. Entre 1835 e 1840, o aristocrata francês Alexis de Tocqueville escreveu e publicou dois volumes de "Democracia na América". Ele observou que, para a democracia representativa do “novo mundo”, as instituições voluntárias da sociedade civil promoveram o engajamento ativo na tomada de decisões e agiram como um baluarte contra os excessos da autoridade governamental centralizada:
“Americanos de todas as idades, todas as condições e todas as disposições, constantemente formam associações. Eles não têm apenas empresas comerciais e manufatureiras, das quais todos participam, mas associações de milhares de outros tipos - religiosas, morais, sérias, fúteis, extensas ou restritas, enormes ou diminutas. Os americanos fazem associações para dar entretenimento, para fundar estabelecimentos de educação, para construir pousadas, para construir igrejas, para difundir livros [...] e assim fundaram hospitais, prisões e escolas [...] eles formam uma sociedade. ”
Embora descobrisse que a sociedade civil americana empoderava os cidadãos, Tocqueville também identificou alguns dos riscos aparentes:
“Quando vários membros de uma aristocracia concordam em se unir, eles facilmente conseguem fazê-lo; como cada um deles traz grande força para a parceria, o número de seus membros pode ser muito limitado; e quando os membros de uma associação são limitados em número, eles podem facilmente se conhecerem mutuamente, se entenderem e estabelecerem regulamentos fixos. As mesmas oportunidades não ocorrem entre nações democráticas, onde os membros associados devem ser sempre muito numerosos para que sua associação tenha algum poder ”.
Não há nada intrinsecamente errado com o conceito de sociedade civil, mas mesmo no século 19 o potencial para ser explorado por poderosos grupos de interesse era aparente.
Hoje, a sociedade civil é vendida para nós como uma forma de consertar o que muitos vêem como o “déficit democrático”. Cunhado pela primeira vez no final dos anos 70 pelo Congresso de Jovens Federalistas Europeus (JEF), o “déficit” foi concebido para explicar as falhas observadas na democracia representativa.
O JEF sustentava que a burocracia pesada e centralizada do governo nacional era incapaz de se adaptar às condições econômicas e sociais em rápida mudança. Além disso, que a natureza interdependente e internacional das sociedades industriais modernas e tecnologicamente avançadas criou condições que nenhuma nação isolada poderia abordar isoladamente.
Isso deixou o eleitorado incapaz de afetar as mudanças de política de que necessitavam, pois o governo deixou de responder às realidades sociais e econômicas. A sociedade civil foi sugerida como uma forma de preencher a lacuna entre governança, governo e comunidade. Infelizmente, a credulidade inerente à teoria comunitária que a impulsionou tornou a sociedade civil vulnerável à manipulação por forças globais mais maquiavélicas.
Modelo Comunitário de Sociedade Civil
Em 1848, Karl Marx e Frederick Engels publicaram a primeira edição do Manifesto Comunista . Nele, eles criticaram seus antepassados intelectuais, Henri de Saint-Simon, Charles Fourier e outros, por sua ingenuidade utópica. Em particular, eles condenaram a rejeição “socialista utópica” da luta de classes, apontando que, em sua opinião, o proletariado precisava de um movimento político independente para derrubar o domínio da burguesia.
Em 1841, John Goodwyn Barmby cunhou o termo "comunitário". Ele estava entre aqueles que Marx posteriormente rotularia de socialistas utópicos. O comunitarismo elucidou sua teoria de que a identidade individual era um produto de interações familiares, sociais e comunitárias. O comunitarismo não era amplamente referenciado até que, em 1996, o filósofo canadense Charles Taylor destacou que uma nova forma de comunitarismo político estava se construindo nos Estados Unidos:
“O termo foi adotado por um grupo sob a liderança de Amitai Etzioni nos Estados Unidos. Este grupo tem uma agenda política. Pode-se dizer que eles estão preocupados com os social-democratas que estão preocupados com a maneira como as várias formas de individualismo estão minando o Estado de bem-estar. Eles vêem a necessidade de solidariedade e, portanto, de 'comunidade' em vários níveis, desde a família até o estado.”
Amitai Etzioni , cidadão israelense-americano com dupla cidadania, é diretor do Centro de Estudos de Política Comunitária da Universidade George Washington. Ex-conselheiro do governo Carter, ele formou uma associação de sociólogos e outros acadêmicos com a mesma opinião, chamada Rede Comunitária.
Amitai Etzioni
Em 1991, a Rede produziu seu manifesto na forma de Plataforma Comunitária Responsiva . Etzioni et al. definiu a sociedade civil como o espaço moral e político entre a comunidade e o estado. Eles sugeriram que os problemas globais só poderiam ser enfrentados com a participação da sociedade civil:
“Uma perspectiva comunitária deve ser trazida para lidar com as grandes questões morais, legais e sociais de nosso tempo [...] As vozes morais alcançam seu efeito principalmente por meio da educação e da persuasão, ao invés da coerção [...] elas exortam, admoestam e apelam para o que Lincoln chamou de os melhores anjos de nossa natureza [...] este importante reino moral, que não é uma escolha individual aleatória nem de controle governamental, tem sido muito negligenciado [...] vemos uma necessidade urgente de um movimento social comunitário para conceder estes dá voz ao seu lugar essencial [...] a sociedade civil é uma empresa constante e contínua.”
O comunitarismo se opõe ao controle autoritário. Ele especifica “comunidade” como representante do povo. Consequentemente, para que o governo seja genuinamente responsivo às necessidades de mudança do eleitorado, ele deve se envolver com as comunidades:
“Procuramos encontrar maneiras de fornecer aos cidadãos mais informações, e mais dizer, com mais frequência. Procuramos restringir o papel do dinheiro privado, dos interesses especiais e da corrupção no governo. Da mesma forma, perguntamos como 'governos privados', sejam empresas, sindicatos ou associações voluntárias, podem se tornar mais responsivos aos seus membros e às necessidades da comunidade."
Etzioni e outros comunitaristas, como os socialistas utópicos antes deles, acreditam que a comunidade representa o indivíduo. Portanto, a comunidade pode falar pelo indivíduo. Além disso, eles acreditam que os governos e “governos privados” podem se envolver com as pessoas por meio de consultas às comunidades. Em combinação, essas comunidades formam a sociedade civil.
Suposições Comunitárias
Em seu tratado comissionado em 2000 para o think tank DEMOS, com sede no Reino Unido e financiamento privado, intitulado The Third Way To A Good Society , Etzioni argumentou que a sociedade civil poderia remediar a desilusão pública nas instituições democráticas. Ele observou a diminuição da confiança do público no governo e o crescente sentimento de privação de direitos. O remédio que ele propôs para esse déficit democrático provou-se desde então desastroso:
“Aspiramos a uma sociedade que não seja meramente civil, mas que seja boa [...] Quando nos relacionamos com a família, amigos ou membros da comunidade, vivemos de acordo com o princípio básico da boa sociedade [...] A boa sociedade é aquela que equilibra três frequentemente elementos parcialmente incompatíveis: o estado, o mercado e a comunidade. [...] As comunidades, no meu entendimento, são baseadas em dois alicerces [...] Em primeiro lugar, as comunidades fornecem laços de afeto que transformam grupos de pessoas em entidades sociais semelhantes a famílias extensas. Segundo, eles transmitem uma cultura moral compartilhada (um conjunto de significados e valores sociais compartilhados que caracterizam o que a comunidade considera os versos virtuosos comportamento inaceitável) [...] Esses traços diferenciam as comunidades de outros grupos sociais [...] Comunidades contemporâneas evoluem entre os membros de uma profissão que trabalham para a mesma instituição [...] membros de um grupo étnico ou racial ainda que disperso entre outros; pessoas que compartilham uma orientação sexual; ou intelectuais do mesmo nível político ou cultural [...] Grupos que apenas compartilham interesses específicos - para evitar que a Internet seja tributada ou para reduzir os custos de postagem - são apenas um grupo de interesse ou lobby. Eles carecem dos laços afetivos e da cultura compartilhada que fazem as comunidades. ” ou intelectuais do mesmo nível político ou cultural [...] Grupos que apenas compartilham interesses específicos - para evitar que a Internet seja tributada ou para reduzir os custos de postagem - são apenas um grupo de interesse ou lobby. Eles carecem dos laços afetivos e da cultura compartilhada que fazem as comunidades. ” ou intelectuais do mesmo nível político ou cultural [...] Grupos que apenas compartilham interesses específicos - para evitar que a Internet seja tributada ou para reduzir os custos de postagem - são apenas um grupo de interesse ou lobby. Eles carecem dos laços afetivos e da cultura compartilhada que fazem as comunidades. ”
Para os comunitaristas, a moralidade compartilhada define a “boa sociedade” que se manifesta no exercício da divisão do poder entre “o estado, o mercado e a comunidade”. As comunidades, conforme definidas, se diferenciam de meros “grupos de interesse” porque possuem “laços afetivos”, ao passo que os grupos de interesse não, na visão do comunitário.
A comunidade é, segundo os comunitaristas, mantida unida porque as pessoas têm afeto umas pelas outras. Eles sugerem que os grupos de interesse carecem de coesão em comparação.
Comunidade é “boa” e, portanto, o triângulo de divisão de poder é “bom” para a sociedade. Certamente, a grande maioria de nós deseja viver em uma sociedade pacífica, onde famílias de todas as formas e tamanhos possam prosperar, onde as crianças tenham a oportunidade de atingir seu pleno potencial e os conflitos sejam resolvidos sem recorrer à violência. No entanto, o comunitarismo levanta algumas questões.
Na ausência de um “interesse específico” compartilhado, não é fácil definir comunidade. Quais “comunidades” serão escolhidas para formar a sociedade civil, como essa decisão é tomada e quem a toma? Quem representa a comunidade local? É a igreja, em caso afirmativo, qual igreja? É uma instituição de caridade local ou um grupo ambientalista? A comunidade local de ciclistas representa os interesses da comunidade local de transportadores rodoviários? Quais são os “bons” valores que essas comunidades selecionadas promovem, quem entre nós concorda com eles e quantos de nós compartilhamos suas metas e objetivos?
Quem é selecionado em cada suposta comunidade para representar as opiniões de todos os seus membros constituintes? Os membros da comunidade compartilham as opiniões de seus representantes? Eles estão felizes por esses líderes comunitários falarem por eles?
No modelo da sociedade civil baseado em plataforma de múltiplas partes interessadas, parece que esses julgamentos recaem sobre a parceria público-privada. Até que ponto o resto de nós pode estar confiante em seus fundamentos? Até a noção de comunidade local é um conceito nebuloso. Onde estão os limites do local? É nossa rua, nossa vila, cidade ou estado-nação? Todos os que vivem em tudo o que é prescrito pela comunidade local concordam? Todos nós compartilhamos as mesmas opiniões, queremos até mesmo fazer parte de uma comunidade?
Os comunitaristas oferecem poucas ou nenhuma resposta a essas perguntas. É uma suposição implícita do comunitarismo que essa coisa que eles chamam de comunidade é capaz de atuar como uma voz para o indivíduo. Isso não é evidente.
Intolerância Comunitária “Nova Normal”
Uma frase de efeito frequentemente citada durante a iteração de 2020 da pseudopandemia foi a frase o "novo normal". Muitos de nós provavelmente acreditavam que a perspectiva de um novo normal se referia a pouco mais do que a introdução de medidas rigorosas de saúde pública após uma pandemia global sem precedentes. No entanto, não é isso que “novo normal” significa.
Embora ele estivesse longe de ser o primeiro a usá-lo, o “novo normal” foi uma frase dita por Amitai Etzioni em seu livro homônimo de 2011 . Ele acompanhou seu livro com um ensaio, intitulado The New Normal , também escrito em 2011. Tanto no livro quanto no ensaio, Etzioni explorou a visão comunitária sobre o novo mundo pós-colapso econômico global. O “novo normal” foi o nome que Etzioni deu a uma sociedade de “condição econômica diminuída”.
Ele sugeriu que as pessoas deveriam aceitar que o crescimento contínuo era improvável e deveriam, em qualquer caso, evitar o consumismo como medida de sucesso. Ele deu as boas-vindas a essa mudança prevista para uma sociedade que valorizava os relacionamentos, bem como o crescimento emocional, intelectual e espiritual além da aquisição material. Ele afirmou que é preciso reduzir o consumo para salvar o planeta. Todos nós precisamos reduzir nossas pegadas de carbono, afirmou ele.
Como as pessoas passaram a questionar a busca muitas vezes desanimadora do materialismo moderno, a perspectiva de Etzioni talvez fosse bem-vinda. No entanto, é na exploração do equilíbrio entre os direitos individuais e o “bem comum” por Etzioni que surgem as dúvidas. Etzioni, ao lado da maioria dos comunitaristas, considera esse equilíbrio fluido. Nem os direitos individuais nem o bem comum têm precedente em um conceito sociológico que Etzioni chamou de “comunitarismo libertário”.
À medida que novas situações surgem e tecnologias emergem, o que é bom para a comunidade hoje pode não ser bom para a comunidade amanhã. Portanto, o ponto em que o bem comum se sobrepõe aos direitos individuais - como deve ser - está mudando constantemente, de acordo com o comunitarismo libertário.
No entanto, um valor que o comunitarismo não defende é a diversidade de opinião. No modelo comunitário, o poder de definir o bem comum é absoluto. Os valores democráticos tradicionais de liberdade de expressão e expressão são nitidamente indesejáveis na filosofia comunitária. Isso não é admitido, mas está implícito em sua teoria. Para os comunitaristas, discordância da comunidade ou desacordo com o declarado “bem comum” não é tolerado.
Por exemplo, a Plataforma Comunitária Responsiva declara:
“Não devemos hesitar em falar e expressar nossas preocupações morais aos outros quando se trata de questões que nos preocupam profundamente [...] Aqueles que negligenciam essas obrigações, devem ser explicitamente considerados membros pobres da comunidade [...] Um bom cidadão está envolvido em uma comunidade ou comunidades. Sabemos que comunidades responsivas duradouras não podem ser criadas por decreto ou coerção, mas apenas por convicção pública genuína [...] Embora possa parecer utópico, acreditamos que na multiplicação de comunidades fortemente democráticas em todo o mundo reside nossa melhor esperança para o surgimento de uma comunidade global que pode lidar de forma concertada com questões de interesse geral para a nossa espécie como um todo.”
Os comunitaristas são ambiciosos. Eles vêem sua sociedade civil como um projeto global onde todos os envolvidos têm uma “genuína convicção pública” em relação aos princípios comunitários. Essa ambição é compartilhada pelo G3P, mas por razões muito diferentes.
E se não estivermos convencidos? E se acreditarmos que a soberania individual é sacrossanta e que a liberdade de discurso e expressão, de protesto público orgânico e liberdade de escolha são mais importantes do que um compromisso com qualquer comunidade prescrita ou a versão autorizada da comunidade do bem comum?
Segundo os comunitaristas, como Etzioni, isso nos torna membros pobres da comunidade. Não somos “bons cidadãos” e eles sugerem como devemos ser tratados:
“As responsabilidades estão ancoradas na comunidade [...] as comunidades definem o que se espera das pessoas; eles educam seus membros para aceitar esses valores; e elogiam quando o fazem e desaprovam quando não o fazem [...] Sempre que indivíduos ou membros de um grupo são assediados, muitas medidas não legais são apropriadas para expressar desaprovação de expressões de ódio e para promover a tolerância entre os membros do política.”
Esta é a comunidade como um mecanismo de controle, não como uma extensão de qualquer meritocracia igualitária onde os indivíduos podem florescer. A comunidade definirá nossas responsabilidades e explicará o que se espera de nós. A comunidade vai incutir seus valores e devemos concordar com eles. Do contrário, seremos “educados” para aceitá-los.
Uma frase de efeito frequentemente citada durante a iteração de 2020 da pseudopandemia foi a frase o "novo normal". Muitos de nós provavelmente acreditavam que a perspectiva de um novo normal se referia a pouco mais do que a introdução de medidas rigorosas de saúde pública após uma pandemia global sem precedentes. No entanto, não é isso que “novo normal” significa.
Embora ele estivesse longe de ser o primeiro a usá-lo, o “novo normal” foi uma frase dita por Amitai Etzioni em seu livro homônimo de 2011 . Ele acompanhou seu livro com um ensaio, intitulado The New Normal , também escrito em 2011. Tanto no livro quanto no ensaio, Etzioni explorou a visão comunitária sobre o novo mundo pós-colapso econômico global. O “novo normal” foi o nome que Etzioni deu a uma sociedade de “condição econômica diminuída”.
Ele sugeriu que as pessoas deveriam aceitar que o crescimento contínuo era improvável e deveriam, em qualquer caso, evitar o consumismo como medida de sucesso. Ele deu as boas-vindas a essa mudança prevista para uma sociedade que valorizava os relacionamentos, bem como o crescimento emocional, intelectual e espiritual além da aquisição material. Ele afirmou que é preciso reduzir o consumo para salvar o planeta. Todos nós precisamos reduzir nossas pegadas de carbono, afirmou ele.
Como as pessoas passaram a questionar a busca muitas vezes desanimadora do materialismo moderno, a perspectiva de Etzioni talvez fosse bem-vinda. No entanto, é na exploração do equilíbrio entre os direitos individuais e o “bem comum” por Etzioni que surgem as dúvidas. Etzioni, ao lado da maioria dos comunitaristas, considera esse equilíbrio fluido. Nem os direitos individuais nem o bem comum têm precedente em um conceito sociológico que Etzioni chamou de “comunitarismo libertário”.
À medida que novas situações surgem e tecnologias emergem, o que é bom para a comunidade hoje pode não ser bom para a comunidade amanhã. Portanto, o ponto em que o bem comum se sobrepõe aos direitos individuais - como deve ser - está mudando constantemente, de acordo com o comunitarismo libertário.
No entanto, um valor que o comunitarismo não defende é a diversidade de opinião. No modelo comunitário, o poder de definir o bem comum é absoluto. Os valores democráticos tradicionais de liberdade de expressão e expressão são nitidamente indesejáveis na filosofia comunitária. Isso não é admitido, mas está implícito em sua teoria. Para os comunitaristas, discordância da comunidade ou desacordo com o declarado “bem comum” não é tolerado.
Por exemplo, a Plataforma Comunitária Responsiva declara:
“Não devemos hesitar em falar e expressar nossas preocupações morais aos outros quando se trata de questões que nos preocupam profundamente [...] Aqueles que negligenciam essas obrigações, devem ser explicitamente considerados membros pobres da comunidade [...] Um bom cidadão está envolvido em uma comunidade ou comunidades. Sabemos que comunidades responsivas duradouras não podem ser criadas por decreto ou coerção, mas apenas por convicção pública genuína [...] Embora possa parecer utópico, acreditamos que na multiplicação de comunidades fortemente democráticas em todo o mundo reside nossa melhor esperança para o surgimento de uma comunidade global que pode lidar de forma concertada com questões de interesse geral para a nossa espécie como um todo.”
Os comunitaristas são ambiciosos. Eles vêem sua sociedade civil como um projeto global onde todos os envolvidos têm uma “genuína convicção pública” em relação aos princípios comunitários. Essa ambição é compartilhada pelo G3P, mas por razões muito diferentes.
E se não estivermos convencidos? E se acreditarmos que a soberania individual é sacrossanta e que a liberdade de discurso e expressão, de protesto público orgânico e liberdade de escolha são mais importantes do que um compromisso com qualquer comunidade prescrita ou a versão autorizada da comunidade do bem comum?
Segundo os comunitaristas, como Etzioni, isso nos torna membros pobres da comunidade. Não somos “bons cidadãos” e eles sugerem como devemos ser tratados:
“As responsabilidades estão ancoradas na comunidade [...] as comunidades definem o que se espera das pessoas; eles educam seus membros para aceitar esses valores; e elogiam quando o fazem e desaprovam quando não o fazem [...] Sempre que indivíduos ou membros de um grupo são assediados, muitas medidas não legais são apropriadas para expressar desaprovação de expressões de ódio e para promover a tolerância entre os membros do política.”
Esta é a comunidade como um mecanismo de controle, não como uma extensão de qualquer meritocracia igualitária onde os indivíduos podem florescer. A comunidade definirá nossas responsabilidades e explicará o que se espera de nós. A comunidade vai incutir seus valores e devemos concordar com eles. Do contrário, seremos “educados” para aceitá-los.
Amitai Etzioni
Se expressarmos fortemente o desacordo com os valores da comunidade, isso pode constituir “ódio” e “assédio” aos membros da comunidade. Aqueles de nós fora da comunidade, por qualquer motivo, receberemos sua desaprovação e esforços serão feitos para nos tornar mais tolerantes com as crenças da comunidade. Quaisquer que sejam.
Portanto, a uniformidade de opinião dentro dessas comunidades é imposta. O debate será bem-vindo, desde que não desafie os preceitos da comunidade. Isso está fora dos limites. Os membros provavelmente terão que deixar o pensamento independente de lado antes de entrar na comunidade e, certamente, antes de serem aceitos por ela.
Existe um risco significativo de que o pensamento de grupo se desenvolva. As raízes do comunitarismo estão na visão socialista utópica de que a identidade é formada pela comunidade. Por sua vez, isso também sugere que a identidade da comunidade se torna identidade individual.
Um indivíduo que sofre de pensamento de grupo possui uma certeza inquestionável, intolerância para quaisquer pontos de vista opostos e uma incapacidade de se engajar em um discurso lógico. Suas habilidades de pensamento crítico são prejudicadas, porque questionar a comunidade é questionar sua própria identidade.
Aqueles que não compartilham o ethos do grupo ordenado, ou aqueles que questionam a base de evidências que sustentam a certeza do grupo, não fazem parte da comunidade. Eles são “outros”.
Etzioni descreve qualquer pessoa que não adote passaportes para vacinas como luditas dos direitos individuais . Tendo pensado sobre os passaportes para vacinas, ele concluiu:
“Esses passaportes poderiam permitir que milhões de pessoas deixassem suas deprimentes quarentenas, trabalhassem, frequentassem a escola e voltassem a ser socialmente ativas, o que ajudaria a reviver a economia e reduzir as tensões sociais.”
Ele aceita que os bloqueios e o fechamento da economia global foram uma resposta inevitável a uma pandemia global e não uma escolha política. Ele acredita que o fechamento de escolas faz sentido e que a economia será reativada assim que o sistema de passaporte de vacina for estabelecido. Ele acredita que as injeções de mRNA e vetor viral são vacinas e funcionam conforme descrito pelos fabricantes.
Em outras palavras, Etzioni aceita toda uma série de suposições. Com base neles, ele insiste que negar o acesso à sociedade àqueles que não querem ser injetados não é “discriminação”, mas sim “diferenciação”. Aplicando seus princípios comunitários, ele escreveu:
“A diferenciação exercerá alguma pressão sobre aqueles que se recusam a ser vacinados, pois eles não poderão colher os benefícios dos passaportes a menos que reconsiderem sua posição.”
Etzioni definiu o bem comum. Ou melhor, ele aceita o bem comum como definido para ele. A liberdade de escolha ou princípios como a autonomia corporal são anulados pelo "bem comum".
Etzioni discorda do filósofo Giorgio Agamben, que apontou as terríveis ramificações de um estado de biossegurança . Isso é bom, desacordo e debate são bem-vindos em qualquer sociedade livre.
Infelizmente, ao contrário de Agamben, Etzioni não defende uma sociedade livre. Ele sugere uma sociedade civil comunitária baseada na visão consensual do que constitui ou não o bem comum. Assim como os nacional-socialistas de Hitler na Alemanha dos anos 1930 , uma sociedade da qual Etzioni fugiu quando criança para o que hoje é o Estado de Israel.
Os comunitaristas se opõem ao abuso de poder e é injusto descrevê-los como fascistas. No entanto, é inteiramente razoável apontar os paralelos. Ambas as ideologias políticas aceitam ditames autoritários. Isso é o que é a aplicação do “bem comum”.
No entanto, este não é o aspecto mais preocupante do comunitarismo. É a compreensão ingênua dos comunitaristas da realpolitik global, que torna a sociedade civil comunitária o veículo político perfeito para o G3P. Isso é o que mais deveria nos preocupar. Ao contrário dos comunitaristas, o G3P definitivamente quer impor o controle ditatorial.
Se expressarmos fortemente o desacordo com os valores da comunidade, isso pode constituir “ódio” e “assédio” aos membros da comunidade. Aqueles de nós fora da comunidade, por qualquer motivo, receberemos sua desaprovação e esforços serão feitos para nos tornar mais tolerantes com as crenças da comunidade. Quaisquer que sejam.
Portanto, a uniformidade de opinião dentro dessas comunidades é imposta. O debate será bem-vindo, desde que não desafie os preceitos da comunidade. Isso está fora dos limites. Os membros provavelmente terão que deixar o pensamento independente de lado antes de entrar na comunidade e, certamente, antes de serem aceitos por ela.
Existe um risco significativo de que o pensamento de grupo se desenvolva. As raízes do comunitarismo estão na visão socialista utópica de que a identidade é formada pela comunidade. Por sua vez, isso também sugere que a identidade da comunidade se torna identidade individual.
Um indivíduo que sofre de pensamento de grupo possui uma certeza inquestionável, intolerância para quaisquer pontos de vista opostos e uma incapacidade de se engajar em um discurso lógico. Suas habilidades de pensamento crítico são prejudicadas, porque questionar a comunidade é questionar sua própria identidade.
Aqueles que não compartilham o ethos do grupo ordenado, ou aqueles que questionam a base de evidências que sustentam a certeza do grupo, não fazem parte da comunidade. Eles são “outros”.
Etzioni descreve qualquer pessoa que não adote passaportes para vacinas como luditas dos direitos individuais . Tendo pensado sobre os passaportes para vacinas, ele concluiu:
“Esses passaportes poderiam permitir que milhões de pessoas deixassem suas deprimentes quarentenas, trabalhassem, frequentassem a escola e voltassem a ser socialmente ativas, o que ajudaria a reviver a economia e reduzir as tensões sociais.”
Ele aceita que os bloqueios e o fechamento da economia global foram uma resposta inevitável a uma pandemia global e não uma escolha política. Ele acredita que o fechamento de escolas faz sentido e que a economia será reativada assim que o sistema de passaporte de vacina for estabelecido. Ele acredita que as injeções de mRNA e vetor viral são vacinas e funcionam conforme descrito pelos fabricantes.
Em outras palavras, Etzioni aceita toda uma série de suposições. Com base neles, ele insiste que negar o acesso à sociedade àqueles que não querem ser injetados não é “discriminação”, mas sim “diferenciação”. Aplicando seus princípios comunitários, ele escreveu:
“A diferenciação exercerá alguma pressão sobre aqueles que se recusam a ser vacinados, pois eles não poderão colher os benefícios dos passaportes a menos que reconsiderem sua posição.”
Etzioni definiu o bem comum. Ou melhor, ele aceita o bem comum como definido para ele. A liberdade de escolha ou princípios como a autonomia corporal são anulados pelo "bem comum".
Etzioni discorda do filósofo Giorgio Agamben, que apontou as terríveis ramificações de um estado de biossegurança . Isso é bom, desacordo e debate são bem-vindos em qualquer sociedade livre.
Infelizmente, ao contrário de Agamben, Etzioni não defende uma sociedade livre. Ele sugere uma sociedade civil comunitária baseada na visão consensual do que constitui ou não o bem comum. Assim como os nacional-socialistas de Hitler na Alemanha dos anos 1930 , uma sociedade da qual Etzioni fugiu quando criança para o que hoje é o Estado de Israel.
Os comunitaristas se opõem ao abuso de poder e é injusto descrevê-los como fascistas. No entanto, é inteiramente razoável apontar os paralelos. Ambas as ideologias políticas aceitam ditames autoritários. Isso é o que é a aplicação do “bem comum”.
No entanto, este não é o aspecto mais preocupante do comunitarismo. É a compreensão ingênua dos comunitaristas da realpolitik global, que torna a sociedade civil comunitária o veículo político perfeito para o G3P. Isso é o que mais deveria nos preocupar. Ao contrário dos comunitaristas, o G3P definitivamente quer impor o controle ditatorial.
A classe política abraça a sociedade civil comunitária
Em certo sentido, o aparente entusiasmo da classe política global pela sociedade civil comunitária parece surpreendente. É incomum para eles buscarem maneiras de aumentar o escrutínio público do estado e do poder corporativo ou o envolvimento público no desenvolvimento de suas políticas.
Embora a consulta pública não seja novidade, a política é normalmente elaborada por meio de processos políticos partidários internos, definidos em conferências partidárias e assim por diante. Os partidos então produzem manifestos que o povo é convidado a selecionar em eleições, uma vez a cada 4 ou 5 anos.
A sociedade civil, conforme imaginada pelos comunitaristas, sugere uma estrutura de compartilhamento de poder permanente que permite aos eleitores individuais "mais dizer, com mais frequência", em um esforço para "conter o papel do dinheiro privado, interesses especiais e corrupção no governo". É raro que os governos e os partidos políticos que os formam diminuam voluntariamente seu próprio poder e autoridade.
Que esta aparente diminuição do poder político do partido deva ser abraçada simultaneamente e globalmente não tem precedentes. No entanto, é isso que temos visto, como têm defendido as democracias representativas ocidentais, o que parece ser, um poder político crescente para grupos da sociedade civil.
A recente cúpula da COP26, que estabeleceu a base para a ação para a nova economia global, convidou representantes de “governos, empresas, ONGs e grupos da sociedade civil”. O Departamento de Estado dos EUA reuniu “líderes do governo, da sociedade civil e do setor privado” para sua Cúpula pela Democracia para deliberar sobre a política externa dos EUA.
O governo alemão nomeou um Órgão Nacional da Sociedade Civil para monitorar a seleção do local para possíveis instalações de armazenamento de resíduos nucleares. O governo do Reino Unido criou o Office for Civil Society dentro do Departamento de Digital, Cultura, Mídia e Esporte. Superficialmente, parece que a democracia está explodindo em toda parte.
Sociedade civil comunitária é um projeto G3P
As ideias da Rede Comunitária certamente encantaram a classe política ocidental. Durante a década de 1990, o presidente dos EUA Clinton e o então primeiro-ministro do Reino Unido Tony Blair, com o chanceler alemão Gerhard Schröder liderando o ataque europeu no continente, abraçaram o que chamaram de "a Terceira Via".
Na Terceira Via do Novo Trabalhismo: pragmatismo e governança , o Dr. Michael Temple descreveu como essa nova forma de comunitarismo foi interpretada na política da década de 1990:
“Elementos de ambos os grupos de interesse e comunitarismo podem ser encontrados na Terceira Via [...] as ideias comunitárias sem dúvida influenciaram o Novo Trabalhismo [..] Os resultados e não a ideologia estão conduzindo a nova agenda de governança sob o Novo Trabalhismo. Isso é visto como tendo suas raízes nas novas formas de trabalho que o partido adotou na governança local, onde as parcerias público-privadas se tornaram a norma e um novo ethos de serviço público emergiu.”
Essa transformação na governança não foi apenas uma mudança política da "esquerda progressista". Após a queda do governo trabalhista do Reino Unido, a coalizão liderada pelos conservadores, sob David Cameron, defendeu a "Grande Sociedade". Hoje, sob outro governo conservador, virtualmente nenhuma iniciativa política ou anúncio do Reino Unido está completo, a menos que fale de envolvimento com a "sociedade civil".
As “parcerias público-privadas” tornaram-se predominantes na tomada de decisões do governo local do Reino Unido durante as décadas de 1980 e 1990. Este foi um aspecto do precursor da Terceira Via, nomeada pelo Partido Trabalhista do Reino Unido como a "sociedade das partes interessadas."
A ideia da sociedade de partes interessadas deve muito às reformas introduzidas pela ex-primeira-ministra conservadora do Reino Unido, Margaret Thatcher. Sob sua liderança na década de 1980, a busca pela “Reagonomia” levou à introdução de licitações competitivas obrigatórias (CCT) para todos os contratos com autoridades locais.
Até então, a prática padrão do governo local era alocar projetos de infraestrutura para empreiteiros privados, enquanto o governo regional fornecia muitos serviços locais. Com o CCT, todos os contratos foram abertos ao setor privado. Isso significava que as empresas multinacionais tinham acesso a novos mercados financiados pelos contribuintes.
O Prof. Andrew Gamble e Gavin Kelly, que formaram o grupo de reflexão sobre políticas da Resolution Foundation , deram as boas-vindas ao discurso de Tony Blair em 1996 em Cingapura . Eles enfatizaram a sociedade das partes interessadas como um elemento crucial da visão de Blair de "socialismo de uma nação":
“A ideia-chave por trás do socialismo de uma nação é a sociedade das partes interessadas, uma sociedade na qual todos os indivíduos e interesses têm uma participação por meio da representação democrática e da adoção por partidos políticos como o Partido Trabalhista de uma concepção de interesse público.”
No entanto, a sociedade das partes interessadas redefiniu quem determinaria o interesse público? Tradicionalmente, isso era principalmente um empreendimento para governos eleitos. Eles poderiam ser expulsos do cargo se o público discordasse de suas políticas. No entanto, a sociedade das partes interessadas atribuiu um papel formal de formulação de políticas tanto ao terceiro setor (social) quanto ao setor privado. Ninguém votou neles, nem puderam ser destituídos por processo eleitoral.
Nem foi a Terceira Via simplesmente um projeto europeu. Nos Estados Unidos, o think tank de política da Terceira Via foi formado em Washington em 2005. Supostamente um think tank da "esquerda progressista", a Third Way era fortemente apoiada por corporações globais e pressionava intensamente o Congresso para adotar acordos comerciais multinacionais, como o Parceria Trans-Pacífico (TPP).
Inicialmente, parece difícil entender por que as corporações globais e os governos estariam ansiosos para promover uma ideia como a Terceira Via ou a sociedade civil. Para corporações globais, a capacidade de concentrar seus esforços de lobby em um punhado de funcionários eleitos parece preferível e mais fácil do que tentar influenciar as comunidades que formam a sociedade civil. A autoridade centralizada os beneficia, então por que eles procurariam diluí-la?
A “ideia-chave” da sociedade das partes interessadas não se originou em grupos de reflexão de centro-esquerda como a Resolution Foundation ou a Third Way. Ela surgiu do coração da rede capitalista global formando a Parceria Público-Privada Global (G3P).
O capitalismo das partes interessadas é supostamente um novo modelo do chamado capitalismo responsável no qual o fundador e atual presidente executivo do Fórum Econômico Mundial (WEF), Klaus Schwab , foi pioneiro na década de 1970. O G3P que ele representa reivindica o direito de atuar como administrador da sociedade. Em dezembro de 2019, Schwab escreveu “ Que tipo de capitalismo nós queremos ”, onde descreveu o conceito de capitalismo das partes interessadas:
“O capitalismo das partes interessadas, um modelo que propus pela primeira vez meio século atrás, posiciona as empresas privadas como fiduciárias da sociedade e é claramente a melhor resposta aos desafios sociais e ambientais de hoje.”
“Agente fiduciário” tem uma definição legal específica :
“A pessoa nomeada, ou exigida por lei, para executar um trust; aquele em quem um espólio, interesse ou poder está investido, sob um acordo expresso ou implícito para administrá-lo ou exercê-lo para o benefício ou uso de outro. ”
O referido “outro” somos nós, a população. Aparentemente, todos concordamos que as empresas privadas devem ser investidas com o poder de administrar o patrimônio global. Ou pelo menos essa é a premissa no cerne do capitalismo das partes interessadas.
O comunitarismo e o capitalismo das partes interessadas se fundem para formar o que agora está sendo referido como "sociedade civil". Este é então o modelo proposto de democracia representativa que nos permitirá ostensivamente ter uma palavra a dizer no processo de formulação de políticas. Se examinarmos essa afirmação, no entanto, ela é retumbantemente vazia.
Nas mãos dos acionistas capitalistas globais, com a conivência de uma esquerda “progressista” sedenta de poder, o sonho de Etzioni de uma sociedade civil comunitária transformou-se em um mecanismo de controle global para o G3P. A sociedade civil, como o termo está sendo usado agora, é uma ameaça a todos os princípios democráticos que valorizamos.
A Tirania da Nova Sociedade Civil Comunitária Normal
Etzioni, Michael Sandel, Charles Taylor e outros defensores do comunitarismo, que defendem a governança local e nacional por meio da sociedade civil, oferecem um modelo maduro para exploração. Governos em todo o mundo aproveitaram com entusiasmo a oportunidade apresentada por essa representação da sociedade civil, geralmente na forma de assembleias populares ou de cidadãos.
Muitas assembleias formaram sua comunidade consultiva por sorteio. A chamada classificação é um modelo de governança que convida membros da comunidade local a deliberar sobre questões políticas importantes. Por exemplo, o governo do Reino Unido encarregou a Assembleia do Clima de examinar a política que permitiria ao Reino Unido atingir emissões de carbono “zero” até 2050.
Os delegados selecionados puderam debater quais deveriam ser as prioridades da política líquida zero. Eles consideraram a rapidez com que as políticas líquido zero deveriam ser implementadas e observaram como as políticas líquido zero poderiam impactar suas comunidades, considerando quais medidas de mitigação podem ser necessárias. O que eles não poderiam fazer é questionar a política líquida de zero nem as suposições subjacentes nas quais ela se baseia.
O Fórum Econômico Mundial (WEF) explica sucintamente como eles interpretam a sociedade civil comunitária :
“Atores da sociedade civil de uma ampla gama de campos se reúnem para colaborar com líderes governamentais e empresariais na busca e defesa de soluções para os desafios globais. Eles também se concentram em como aproveitar melhor a transformação trazida pela Quarta Revolução Industrial e se associar a indústria, filantropia, governo e academia para agir e se envolver no desenvolvimento, implantação, uso e governança da tecnologia. Organizações não governamentais (ONGs), líderes religiosos e trabalhistas, organizações religiosas e outras partes interessadas da sociedade civil são membros importantes da plataforma multissetorial do Fórum Econômico Mundial. ”
Não há questionamento do governo ou das empresas. Nenhuma oportunidade é oferecida para que as pessoas, os sujeitos da agenda política em debate, explorem alternativas.
Site da página da comunidade da sociedade civil do WEF
A necessidade do modelo WEF da Quarta Revolução Industrial é assumida, assim como a parceria com a indústria para alcançá-lo. Os problemas são pré-determinados e as “soluções” já foram decididas antes que a sociedade civil tenha a oportunidade de “colaborar com o governo e as empresas”.
As partes interessadas da sociedade civil são escolhidas. Representantes de ONGs, comunidades religiosas, sindicatos e fundações filantrópicas são as partes interessadas selecionadas, cuja única função é concordar com as políticas colocadas na mesa pela parceria público-privada. Seu consentimento é considerado consentimento público.
Como afirmado anteriormente, a sociedade civil comunitária cria uma estrutura de compartilhamento de poder entre o estado (setor público), o mercado (setor privado) e a comunidade (social ou terceiro setor). Ela assume que todos os três setores são independentes uns dos outros e, portanto, governança, o a definição de agendas de políticas é alcançada por meio de um compromisso igual de todas as três partes.
Essa ingenuidade fatal efetivamente extingue, em vez de aumentar, a responsabilidade democrática. Na verdade, o setor público e o privado não são independentes um do outro. Eles estão trabalhando como iguais em parceria.
Entre eles, eles têm todo o dinheiro, toda a autoridade legal, todos os recursos. Por meio do setor público (governo), eles também possuem o monopólio do uso da força para obrigar as comunidades a obedecer.
Do outro lado da equação da sociedade civil está alguma forma abstrata de “comunidade” que é convidada pela parceria público-privada a colaborar. A parceria público-privada seleciona a comunidade ou comunidades nas quais deseja carimbar suas políticas. A comunidade não tem poder nem acesso a recursos. Ao contrário de seus “parceiros” da sociedade civil, a comunidade não pode forçar ninguém a fazer nada.
Os parâmetros do alegado debate são definidos antes da adesão da comunidade e ela só terá permissão para selecionar as “soluções” apresentadas a ela. Tudo isso cumpre os objetivos imediatos do G3P.
Ao mesmo tempo, isso permite que o G3P trate de uma questão que o atormenta há anos: o déficit democrático ou a perda de confiança do público nas instituições do governo.
Dentro do G3P, os governos não necessariamente elaboram políticas. Em vez disso, sua função principal é comercializar a política e aplicá-la.
Os governos também fornecem o ambiente propício para as agendas de políticas G3P. Eles fornecem esse ambiente em termos de investimento, por meio do contribuinte, e talvez mais importante porque a população tem mais probabilidade de aceitar o governo de um governo supostamente democrático do que uma ditadura composta por uma rede de corporações globais, ONGs e fundações filantrópicas.
Consequentemente, um déficit democrático que corrói essa confiança é um problema. Se você deseja converter sua agenda de políticas em legislação e regulamentação que impactam a vida das pessoas, precisa fazê-las acreditar que ainda têm alguma forma de responsabilizar os tomadores de decisão. Caso contrário, eles podem resistir ao seu governo não democrático.
O modelo comunitário de sociedade civil é uma dádiva do G3P. Eles não só podem usá-lo para continuar a manter a ilusão de democracia, mas também podem explorar o envolvimento reivindicado com a comunidade e construir confiança. Construir confiança é um objetivo atual e principal do G3P. Por exemplo, um “Ano Crucial para Reconstruir a Confiança” foi o tema central da cúpula de Davos de 2021 , em grande parte organizada virtualmente pelo WEF, e seu tema planejado para 2022 é “Trabalhando Juntos, Restaurando a Confiança”.
Nossa “confiança” contínua em suas instituições é vital para o G3P e a estabilidade de seu governo. A referência constante à sociedade civil visa nos convencer de que também somos stakeholders da plataforma multissetorial da G3P. Na realidade, não somos. Isso é um engano.
Em vez disso, somos os sujeitos das agendas políticas predeterminadas que a sociedade civil será convidada a aprovar em nosso nome. Se questionarmos os grupos representativos da sociedade civil selecionados, suas crenças comunitárias ou seu direito assumido de falar por nós, seremos castigados como “maus cidadãos”.
Estar em uma comunidade de almas afins, com as quais sentimos um vínculo, é bom, mas essa comunidade não tem chance contra um comprometido "grupo de interesse". Esses grupos têm um objetivo comum e muitas vezes a vontade e os recursos para alcançá-lo. Ao longo da história, as comunidades foram cruelmente oprimidas por esses "grupos de interesse".
A grande vantagem dos grupos de interesse é que seus membros não precisam sentir nenhum afeto um pelo outro, nem mesmo concordar em nada além de seu objetivo. Seus membros constituintes simplesmente precisam estabelecer seu propósito e o fazem porque cada um reconhece como isso os beneficia. Eles estão comprometidos com a causa, não uns com os outros.
No caso do G3P, sua causa é a criação e o controle de novos mercados e, com isso, o estabelecimento de um novo modelo econômico global. A sociedade civil ajudou a colocar esse processo em movimento.
Um dos objetivos do G3P é a implementação global de Moedas Digitais do Banco Central (CBDCs). Isso oferece ao G3P a capacidade de monitorar e controlar individualmente todas as transações financeiras na Terra. Temos todos os motivos para nos opor ferozmente à sua introdução. Representa nada menos do que escravidão econômica absoluta.
No entanto, o engano da sociedade civil está sendo usado para nos convencer de que somos, de alguma forma, partes interessadas em seu desenvolvimento. Isso, sem dúvida, será explorado para nos persuadir a aceitar sua introdução iminente.
O Banco da Inglaterra (BoE), que afirma que ainda não tomou uma decisão sobre o CBDC, comprometeu sua Força - Tarefa do CBDC a "se envolver amplamente com as partes interessadas sobre os benefícios, riscos e aspectos práticos".
Para tanto, foi criado o Fórum de Engajamento do CBDC (EF). O BoE afirma que o EF irá:
“Proporcionar um fórum para envolver as partes interessadas seniores e reunir contribuições estratégicas sobre todos os aspectos não tecnológicos do CBDC de uma seção transversal diversa de conhecimentos e perspectivas [...] O EF informará a exploração do Banco dos desafios e oportunidades de potencialmente implementar CBDC [...] A participação no EF está a convite do Banco e do HMT (Tesouro de Sua Majestade). Os membros serão selecionados entre os diversos públicos de interesse do CBDC: de instituições financeiras a grupos da sociedade civil, comerciantes, usuários comerciais e consumidores .”
Dado que a introdução do CBDC irá transformar radicalmente todas as nossas vidas, seria bom saber quem são os grupos da sociedade civil que supostamente representarão o interesse público. O BoE explica que os representantes serão convidados a aderir, após sua inscrição, a partir de qualquer uma das seguintes organizações:
“Organização ativa no varejo ou na economia digital, uma universidade, um comércio ou órgão representativo do consumidor, um grupo de reflexão, uma instituição de caridade registrada ou organização não governamental.”
Não está claro como qualquer um desses delegados escolhidos a dedo realmente defenderá o interesse do público. No entanto, o BoE nos garante que eles irão:
“A nível individual, a EF representará a diversidade de gênero e étnica da população do Reino Unido e buscará incorporar membros de diferentes origens para apoiar a diversidade de pensamento.”
Isso é o que o BoE chama de engajamento amplo com as partes interessadas. Em muitos aspectos, é a epítome da ideologia comunitária.
A comunidade (neste caso, o público britânico) será representada porque a EF refletirá o equilíbrio certo de gênero e etnia. Isso é apropriado, mas está faltando um aspecto vital da diversidade: Classe.
Assim como os socialistas utópicos que inspiraram Etzioni e outros pensadores comunitários, o BoE não acha que o poder econômico importa quando se trata de definir a sociedade civil. Contanto que eles marquem as caixas de diversidade certas, a classe não é um problema. No entanto, quando eles decidem introduzir o CBDC, são a classe trabalhadora e a classe média que sofrerão mais com isso.
Este pode não ser o modelo de sociedade civil que os comunitaristas pretendiam, mas é o modelo que o resto de nós vamos ter. Um poderoso grupo de interesse, o G3P, aproveitou a oportunidade do comunitarismo para construir uma forma de falsa responsabilidade democrática que consolida seu poder e autoridade.
Em certo sentido, ele corrige o déficit democrático. Ao eliminar o eleitorado, a “nova sociedade civil comunitária normal” efetivamente acaba com a democracia representativa.
Artigo publicado no Hangout sem limites .
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JD Rucker - EIC @jdrucker
A necessidade do modelo WEF da Quarta Revolução Industrial é assumida, assim como a parceria com a indústria para alcançá-lo. Os problemas são pré-determinados e as “soluções” já foram decididas antes que a sociedade civil tenha a oportunidade de “colaborar com o governo e as empresas”.
As partes interessadas da sociedade civil são escolhidas. Representantes de ONGs, comunidades religiosas, sindicatos e fundações filantrópicas são as partes interessadas selecionadas, cuja única função é concordar com as políticas colocadas na mesa pela parceria público-privada. Seu consentimento é considerado consentimento público.
Como afirmado anteriormente, a sociedade civil comunitária cria uma estrutura de compartilhamento de poder entre o estado (setor público), o mercado (setor privado) e a comunidade (social ou terceiro setor). Ela assume que todos os três setores são independentes uns dos outros e, portanto, governança, o a definição de agendas de políticas é alcançada por meio de um compromisso igual de todas as três partes.
Essa ingenuidade fatal efetivamente extingue, em vez de aumentar, a responsabilidade democrática. Na verdade, o setor público e o privado não são independentes um do outro. Eles estão trabalhando como iguais em parceria.
Entre eles, eles têm todo o dinheiro, toda a autoridade legal, todos os recursos. Por meio do setor público (governo), eles também possuem o monopólio do uso da força para obrigar as comunidades a obedecer.
Do outro lado da equação da sociedade civil está alguma forma abstrata de “comunidade” que é convidada pela parceria público-privada a colaborar. A parceria público-privada seleciona a comunidade ou comunidades nas quais deseja carimbar suas políticas. A comunidade não tem poder nem acesso a recursos. Ao contrário de seus “parceiros” da sociedade civil, a comunidade não pode forçar ninguém a fazer nada.
Os parâmetros do alegado debate são definidos antes da adesão da comunidade e ela só terá permissão para selecionar as “soluções” apresentadas a ela. Tudo isso cumpre os objetivos imediatos do G3P.
Ao mesmo tempo, isso permite que o G3P trate de uma questão que o atormenta há anos: o déficit democrático ou a perda de confiança do público nas instituições do governo.
Dentro do G3P, os governos não necessariamente elaboram políticas. Em vez disso, sua função principal é comercializar a política e aplicá-la.
Os governos também fornecem o ambiente propício para as agendas de políticas G3P. Eles fornecem esse ambiente em termos de investimento, por meio do contribuinte, e talvez mais importante porque a população tem mais probabilidade de aceitar o governo de um governo supostamente democrático do que uma ditadura composta por uma rede de corporações globais, ONGs e fundações filantrópicas.
Consequentemente, um déficit democrático que corrói essa confiança é um problema. Se você deseja converter sua agenda de políticas em legislação e regulamentação que impactam a vida das pessoas, precisa fazê-las acreditar que ainda têm alguma forma de responsabilizar os tomadores de decisão. Caso contrário, eles podem resistir ao seu governo não democrático.
O modelo comunitário de sociedade civil é uma dádiva do G3P. Eles não só podem usá-lo para continuar a manter a ilusão de democracia, mas também podem explorar o envolvimento reivindicado com a comunidade e construir confiança. Construir confiança é um objetivo atual e principal do G3P. Por exemplo, um “Ano Crucial para Reconstruir a Confiança” foi o tema central da cúpula de Davos de 2021 , em grande parte organizada virtualmente pelo WEF, e seu tema planejado para 2022 é “Trabalhando Juntos, Restaurando a Confiança”.
Nossa “confiança” contínua em suas instituições é vital para o G3P e a estabilidade de seu governo. A referência constante à sociedade civil visa nos convencer de que também somos stakeholders da plataforma multissetorial da G3P. Na realidade, não somos. Isso é um engano.
Em vez disso, somos os sujeitos das agendas políticas predeterminadas que a sociedade civil será convidada a aprovar em nosso nome. Se questionarmos os grupos representativos da sociedade civil selecionados, suas crenças comunitárias ou seu direito assumido de falar por nós, seremos castigados como “maus cidadãos”.
Estar em uma comunidade de almas afins, com as quais sentimos um vínculo, é bom, mas essa comunidade não tem chance contra um comprometido "grupo de interesse". Esses grupos têm um objetivo comum e muitas vezes a vontade e os recursos para alcançá-lo. Ao longo da história, as comunidades foram cruelmente oprimidas por esses "grupos de interesse".
A grande vantagem dos grupos de interesse é que seus membros não precisam sentir nenhum afeto um pelo outro, nem mesmo concordar em nada além de seu objetivo. Seus membros constituintes simplesmente precisam estabelecer seu propósito e o fazem porque cada um reconhece como isso os beneficia. Eles estão comprometidos com a causa, não uns com os outros.
No caso do G3P, sua causa é a criação e o controle de novos mercados e, com isso, o estabelecimento de um novo modelo econômico global. A sociedade civil ajudou a colocar esse processo em movimento.
Um dos objetivos do G3P é a implementação global de Moedas Digitais do Banco Central (CBDCs). Isso oferece ao G3P a capacidade de monitorar e controlar individualmente todas as transações financeiras na Terra. Temos todos os motivos para nos opor ferozmente à sua introdução. Representa nada menos do que escravidão econômica absoluta.
No entanto, o engano da sociedade civil está sendo usado para nos convencer de que somos, de alguma forma, partes interessadas em seu desenvolvimento. Isso, sem dúvida, será explorado para nos persuadir a aceitar sua introdução iminente.
O Banco da Inglaterra (BoE), que afirma que ainda não tomou uma decisão sobre o CBDC, comprometeu sua Força - Tarefa do CBDC a "se envolver amplamente com as partes interessadas sobre os benefícios, riscos e aspectos práticos".
Para tanto, foi criado o Fórum de Engajamento do CBDC (EF). O BoE afirma que o EF irá:
“Proporcionar um fórum para envolver as partes interessadas seniores e reunir contribuições estratégicas sobre todos os aspectos não tecnológicos do CBDC de uma seção transversal diversa de conhecimentos e perspectivas [...] O EF informará a exploração do Banco dos desafios e oportunidades de potencialmente implementar CBDC [...] A participação no EF está a convite do Banco e do HMT (Tesouro de Sua Majestade). Os membros serão selecionados entre os diversos públicos de interesse do CBDC: de instituições financeiras a grupos da sociedade civil, comerciantes, usuários comerciais e consumidores .”
Dado que a introdução do CBDC irá transformar radicalmente todas as nossas vidas, seria bom saber quem são os grupos da sociedade civil que supostamente representarão o interesse público. O BoE explica que os representantes serão convidados a aderir, após sua inscrição, a partir de qualquer uma das seguintes organizações:
“Organização ativa no varejo ou na economia digital, uma universidade, um comércio ou órgão representativo do consumidor, um grupo de reflexão, uma instituição de caridade registrada ou organização não governamental.”
Não está claro como qualquer um desses delegados escolhidos a dedo realmente defenderá o interesse do público. No entanto, o BoE nos garante que eles irão:
“A nível individual, a EF representará a diversidade de gênero e étnica da população do Reino Unido e buscará incorporar membros de diferentes origens para apoiar a diversidade de pensamento.”
Isso é o que o BoE chama de engajamento amplo com as partes interessadas. Em muitos aspectos, é a epítome da ideologia comunitária.
A comunidade (neste caso, o público britânico) será representada porque a EF refletirá o equilíbrio certo de gênero e etnia. Isso é apropriado, mas está faltando um aspecto vital da diversidade: Classe.
Assim como os socialistas utópicos que inspiraram Etzioni e outros pensadores comunitários, o BoE não acha que o poder econômico importa quando se trata de definir a sociedade civil. Contanto que eles marquem as caixas de diversidade certas, a classe não é um problema. No entanto, quando eles decidem introduzir o CBDC, são a classe trabalhadora e a classe média que sofrerão mais com isso.
Este pode não ser o modelo de sociedade civil que os comunitaristas pretendiam, mas é o modelo que o resto de nós vamos ter. Um poderoso grupo de interesse, o G3P, aproveitou a oportunidade do comunitarismo para construir uma forma de falsa responsabilidade democrática que consolida seu poder e autoridade.
Em certo sentido, ele corrige o déficit democrático. Ao eliminar o eleitorado, a “nova sociedade civil comunitária normal” efetivamente acaba com a democracia representativa.
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JD Rucker - EIC @jdrucker
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