O psicólogo clínico John F. Schumaker revela a perigosa erosão da personalidade humana no coração da cultura de consumo moderna.
Por John F. Schumaker / newint.org / 14 de dezembro de 2018
Tradução: Ricardo Camillo
Para que uma cultura evite a autodestruição à medida que progride, escreve Henry George em sua obra clássica Problemas sociais de 1883 , ela deve desenvolver 'uma consciência mais elevada, um senso mais agudo de justiça, uma irmandade mais calorosa, um espírito público mais amplo, mais elevado e mais verdadeiro'. , assegurando ao mesmo tempo líderes responsáveis e visionários que adotam 'o universo mental e moral'. Em contraste, a moderna cultura de consumo se move na direção oposta, criando uma variedade de pessoas cada vez mais trivializada e desengatada, desprovida das qualidades 'mais elevadas' necessárias para sustentar uma sociedade viável e sustentar uma vida saudável.
Personalidade humana - uma crise
Embora a crescente crise da saúde mental seja um conhecimento comum, menos compreendida é a "crise da personalidade" ainda mais séria que tornou o público consumidor em grande parte impróprio para a democracia e quase inútil diante das múltiplas emergências que imploram por responsabilidades e consciência. cidadania.
Em tempos de crise, nos voltamos reflexivamente para o "estado da economia" sem considerar possíveis colapsos dentro do "estado da pessoa" geral, ou o que o psicólogo Erich Fromm chamou de "caráter social" de uma cultura. Com isso, ele quis dizer a constelação compartilhada de traços de personalidade e caráter disseminados dos modos dominantes de enculturação da sociedade, os quais servem para forjar valores comuns, prioridades, ética, estilos de vida e visões de mundo, e até a chamada 'vontade do povo'. .
Escrevendo quando ele fez mais de 50 anos atrás, Fromm já percebeu o desenrolar de uma crise de personalidade, usando o termo 'personalidade de marketing' para descrever o 'aleitamento eterno' unidimensional, mercantilizado e des sensibilizado que era, como ele advertiu no famosa conclusão de Beyond the Chains of Illusion (1962), sucumbindo a um "consenso de estupidez" culturalmente fabricado que poderia provar nossa derrota final. Desde então, o "caráter social" tornou-se tão atrofiado e o declínio da verdadeira cidadania tão completo que agora alguns falam da "personalidade apocalíptica", impulsionando nossa corrida à autodestruição. Mas o problema agora vai muito além de uma 'estupidez' acordada.
Embora a crescente crise da saúde mental seja um conhecimento comum, menos compreendida é a "crise da personalidade" ainda mais séria que tornou o público consumidor em grande parte impróprio para a democracia e quase inútil diante das múltiplas emergências que imploram por responsabilidades e consciência. cidadania.
Em tempos de crise, nos voltamos reflexivamente para o "estado da economia" sem considerar possíveis colapsos dentro do "estado da pessoa" geral, ou o que o psicólogo Erich Fromm chamou de "caráter social" de uma cultura. Com isso, ele quis dizer a constelação compartilhada de traços de personalidade e caráter disseminados dos modos dominantes de enculturação da sociedade, os quais servem para forjar valores comuns, prioridades, ética, estilos de vida e visões de mundo, e até a chamada 'vontade do povo'. .
Escrevendo quando ele fez mais de 50 anos atrás, Fromm já percebeu o desenrolar de uma crise de personalidade, usando o termo 'personalidade de marketing' para descrever o 'aleitamento eterno' unidimensional, mercantilizado e des sensibilizado que era, como ele advertiu no famosa conclusão de Beyond the Chains of Illusion (1962), sucumbindo a um "consenso de estupidez" culturalmente fabricado que poderia provar nossa derrota final. Desde então, o "caráter social" tornou-se tão atrofiado e o declínio da verdadeira cidadania tão completo que agora alguns falam da "personalidade apocalíptica", impulsionando nossa corrida à autodestruição. Mas o problema agora vai muito além de uma 'estupidez' acordada.
Infantilismo cultural
A imaturidade uniu forças, como consenso cultural, com um número crescente de pensadores sociais alertando para o dramático aumento da "neotenia psicológica", também conhecida como "infantilização cultural". A influente Hipótese Médica de Bruce G Charlton em 2006 artigo 'A ascensão do garoto-gênio' detalhou a evolução cultural de um perfil de personalidade marcado por atraso na maturação cognitiva, superficialidade emocional e espiritual e diminuição da 'profundidade de caráter' que se manifesta em uma 'flexibilidade infantil de atitudes, comportamentos e conhecimento ". Embora essas "personalidades inacabadas" possam ter uma maior adaptabilidade em uma cultura mercurial (Volátil) de lealdades inconstantes, períodos de atenção abreviados e busca compulsiva por novidades, eles também expõem a sociedade à crueza e às limitações da juventude que dificultam o julgamento e as habilidades de tomada de decisão de ordem superior, e culminam em uma "cultura de irresponsabilidade".
Em seu livro de 2017, The Public in Peril , Henry A Giroux escreve sobre o infantilismo cultural da vida cotidiana, que encoraja os adultos a assumir o papel de crianças impensadas, paralisando simultaneamente a imaginação dos jovens e destruindo seu papel tradicional como 'o repositório da sociedade'. sonhos '. Através da engenharia de uma sociedade infantilizada, ele observa: 'A falta de pensamento se tornou algo que agora ocupa um lugar privilegiado, se não celebrado, na paisagem política e nos principais aparelhos culturais'. O resultado é um sistema social excessivamente investido em "ignorância ética" e uma esfera pública imbuída do valor de "um órgão político esclarecido e democrático".
Na mesma linha, o livro do sociólogo Christopher Swader, The Personality Capitalist (2013), documenta a predominância de uma personalidade cultural rudimental, apresentando egoísmo explorador, ambição egoísta e espírito de lucro que se tornou a principal fonte psicossocial do capitalismo de consumo. Embora atormentada com consequências mortais a longo prazo, a "personalidade capitalista" era um resultado previsível de um sistema funcionalmente dependente de baixos níveis de convicção ética, crescimento pessoal e vigília espiritual.
A culpa perdeu seu poder
Das muitas maneiras pelas quais convidamos a autodestruição, a crise climática clama mais alto por cidadania e liderança responsáveis. É de longe o maior desafio moral, ético e psicossocial encontrado por nossa espécie. Mas as condições culturais que promovem a responsabilidade coletiva, o espírito de outra pessoa e o desenvolvimento da consciência foram corroídas. A culpa perdeu muito de seus antigos poderes de persuasão e dissuasão. A construção do caráter como um caminho de socialização para a resolução ética e o compromisso cívico está praticamente extinta. O traço do narcisismo, assim como o diagnóstico do transtorno da personalidade narcisista, aumentaram tanto nas últimas décadas que muitos agora consideram a personalidade narcísica como um resultado normal das condições socioculturais atuais. O mesmo se aplica à personalidade sociopática.
Pesquisadores, como os do Centro para o Estudo da Integridade da Universidade de Essex, registraram uma crise cada vez maior, na qual as pessoas estão cada vez mais dispostas a tolerar comportamentos, em si mesmos e nos outros, bem como em seus líderes e instituições, que antes seriam considerados desonesto, imoral, injusto e anti-social. A personalidade sociopata tornou-se parte integrante do funcionamento do capitalismo de consumo moderno. Mas como o sociólogo Charles Derber, autor da Sociopathic Society (2013), também observa: 'A mudança climática é um sintoma do caráter sociopata do nosso modelo capitalista'.
Adiaphora
A empatia é a pedra angular da civilização e a faculdade da inteligência humana da qual dependem todas as sociedades que funcionam bem. Mas as evidências mostram que está desaparecendo do "caráter social" global. Usando dados de 127 países e mais de 100.000 avaliações, o Relatório do Estado do Coração (2016) mostrou que a empatia é um dos componentes de declínio mais rápido da 'inteligência emocional' (EQ) geral. Segundo o sociólogo Zygmunt Bauman, o funcionamento psicossocial do capitalismo de consumo torna inevitáveis essas dissociações morais. Na cegueira moral(2013), ele usa a antiga palavra estóica adiaphora (que significa 'indiferentes') para descrever o consenso de indiferença que permite ao capitalismo de consumo cumprir sua promessa operacional de 'destruição criativa' cada vez maior. Como resultado, ele escreve: "corremos o risco de perder nossa sensibilidade à situação alheia", algo que se aplica igualmente à nossa indiferença socialmente sancionada em relação às gerações futuras e ao bem-estar do planeta.
Clima de apatia
A ruína da natureza é uma suposição implícita do atual sistema capitalista. Enquanto os termos 'fadiga do apocalipse' e 'fadiga do dia do juízo final' se uniram aos semelhantes como 'fadiga climática', 'fadiga do ambiente' e 'fadiga verde', tudo isso implica não apenas uma cidadania madura e obediente, mas uma exausta de se afastar catástrofe ecológica, que é obviamente ridícula. De fato, há cerca de dez anos, uma queda especialmente grande na preocupação climática coincidiu com um dilúvio de pesquisas sobre mudanças climáticas de alta qualidade, alertando as pessoas para a necessidade de ação urgente. No estudo mais abrangente desse tipo, intitulado 'Declínio da preocupação pública com as mudanças climáticas' ( Global Environmental Change, Maio de 2012), os cientistas políticos Lyle Scruggs e Salil Benegal analisaram dados nos últimos 30 anos e demonstraram que a preocupação climática está em declive, com os últimos anos mostrando o declínio mais precipitado.
O abandono aparentemente suicida da preocupação climática foi atribuído inicialmente a problemas econômicos, mas os pesquisadores ambientais descobriram gradualmente que a educação, em vez de ser a chave mestra do comportamento responsável e ético, como se pode pensar, pode realmente piorar as coisas. Chamado de 'efeito de tiro pela culatra cultural', refere-se à maneira pela qual as pessoas retaliam contra fatos que confirmam suas crenças culturais, fortalecendo de fato essas crenças, mesmo quando são flagrantemente errôneas. Pesquisadores do Cultural Cognition Project, da Universidade de Yale, estudaram esse efeito em relação às crenças sobre as mudanças climáticas de diferentes partidos políticos nos EUA. Para os republicanos, a maioria dos quais não acredita em mudanças climáticas, à medida que seu conhecimento factual das mudanças climáticas aumentou, eles na verdade se tornaram menos propensos a acreditar nela. Para os democratas, à medida que seu conhecimento factual aumentava, era mais provável que acreditassem, mesmo quando sabiam menos que os republicanos. Tais descobertas demonstram que nossas crenças são muito menos um produto do que sabemos, ou do que é certo ou errado, do que de quem somos em virtude de nossas identidades culturais.
Um sistema cultural abrangente
No entanto, a razão pela qual as pessoas em geral , independentemente dos subgrupos, são tão imprudentes e impassíveis, e suas ações tão antitéticas ao que devem ser nessa encruzilhada crucial em nossa existência, é que todos foram assimilados em um sistema cultural abrangente, cujo a força vital é a indiferença mercenária e a irresponsabilidade de seus seguidores. A cultura do consumidor dotou suas 'personalidades inacabadas' com aptidão ou motivação mínimas para a desobediência construtiva. Enquanto os jovens são os incitadores históricos da mudança social, a juventude des idealizada de hoje é a geração mais convencional e conformista da história - com a maioria sendo amontoada em torno da mesma zona morta de valores orientados pelo mercado, significados comercializados e distrações digitais.
Alinhado às forças de destruição
Era uma vez assumido que, se o processo democrático pudesse ser aperfeiçoado, a 'vontade do povo' floresceria a serviço do bem maior. Mas a democracia está se mostrando inútil e até contraproducente, como uma solução para a crise ecológica e outros efeitos colaterais de nosso sistema cultural obsoleto. Uma vez que uma massa crítica da população se alinha totalmente às forças de destruição, como hoje, a democracia se torna mais um passivo do que uma solução. Nesse ponto, uma sociedade encontra-se em uma situação psicoespiritual tão grande quanto qualquer uma de suas políticas, econômicas ou tecnológicas.
Experimentos em eco-religião, ou religião verde, raciocinaram que o tipo e o grau de mudança exigidos hoje em dia só podem ser alcançados através do crescimento e iluminação espirituais. Mas esses fracassaram, com ninguém capaz de competir com uma sociedade que desvalorizava rapidamente, bem como os movimentos amadurecidos da "teologia da prosperidade" e da "teologia do consumidor", vendendo menos pecado, alma e sacrifício, e mais do que doando.
Acima de si
Somente o estranho biófilo obstinado ou criança das flores ainda prega o amor como a força revolucionária que poderia despertar uma humanidade superior e reverter nossa marcha da morte. As pessoas se tornaram menos amáveis, tanto em termos de amabilidade quanto, mais crucialmente, em sua capacidade de amar. Em "Rumo a uma cultura de responsabilidade", Yasuhiko Genku Kimura destaca o consenso atual, dizendo: "A pandemia de irresponsabilidade indica uma pandemia de desamor no mundo". Mais precisamente, Noam Chomsky afirma: 'Se você se importa com outras pessoas, agora é uma ideia muito perigosa'. Preocupar-se com qualquer coisa acima ou fora de si mesmo se tornou culturalmente perigoso, e o mais perigoso de todos para toda a empresa do "capitalismo apocalíptico" seria uma população sintonizada com a sacralidade e supremacia da natureza,
A Grande Lei dos Iroquois exigia que todas as principais decisões fossem tomadas com consideração às pessoas e à terra sete gerações no futuro. O chefe Luther Standing Bear, renomado autor e filósofo chefe de Lakota Oglala Sioux, que se sentia moralmente obrigado a permanecer um 'perturbador crônico' apesar de sua aclamação, observou: 'O coração de um homem longe da natureza fica duro'. Nossa alienação da natureza, sem dúvida, contribui para nossos abusos implacáveis, bem como para nossa perversão de prioridades e perda total de bases cósmicas.
Quem somos nunca foi tão incompatível com quem precisamos ser. O que nos tornamos é a maior ameaça para nós mesmos e para o planeta. Fomos perfeitamente preparados, psicológica e espiritualmente, para o desastre. Nós nos tornamos difíceis. Nós somos o povo do apocalipse.
John F Schumaker é psicólogo clínico e acadêmico aposentado, morando em Christchurch, Nova Zelândia / Aotearoa.
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